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Afromodernidades

SOLIDARIDAD CONTINENTAL AFRODESCENDIENTE CON EL PUEBLO AFROCOLOMBIANO

Articulación Regional Afrodescendiente de América Latina y el Caribe
(Capitulo Estados Unidos)

Una vez más se evidencia el racismo-terrorista que la burguesía colombiana ha venido practicando desde la colonia contra las y los afrocolombianos. La situación de unos de los puertos más estratégicos de Colombia, el puerto de Buenaventura, donde la mayoría de su población es afrocolombiana, junto a la región del Chocó, al irse a un Paro Cívico están viviendo la represión más cruel y violenta, confrontada por cualquier pueblo afrodescendiente en la Américas. Esta dos ciudades afrocolombianas, Buenaventura y el Quibdó que son capitales del Pacífico, han sido sometidas al desarrollo más desigual del país, desde la época de la esclavitud hasta el día de hoy.
La población afrocolombiana tiene un alto índice de mortalidad
infantil, exclusión escolar, violencia de actores armados,
marcadamente paramilitarizados (por los intereses de Uribe Velez en la región), violación del derecho a sus territorios contemplado en la Ley 70 de comunidades negras y sus decretos y resoluciones jurídicas ganadas en largas luchas que les ha costado miles de líderes y lideresas

Pero esta situación va más allá, pues después del proceso
de firma de paz el paramilitarismo ha recrudecido en ocupar los pautados espacios de paz. Buenventura se ha convertido en un picadero de seres humanos y de desaparecidos sobre todo aquellas personas que apuestan por un futuro mejor para sus comunidades.

El proceso que llevó a los Paros Cívicos en Buenaventura y el Chocó fue plenamente democrático y por eso estos paros representan las aspiraciones e intereses de la mayoría de la población, lo cual se expresa en sus demandas básicas por agua potable, educación y salud de calidad, desarrollo económico para las mayorías, y derechos sobre el territorio. Los reclamos de los Paros Cívicos constituyen un pliego común para el pueblo Afrocolombiano a través del Pacífico y también en los territorios Afrocaribeños debido a que abordan los problemas de racismo estructural e injusticia social que confronta el pueblo Afrocolombiano en su conjunto. La movilización de Paro Cívico es una suerte de huelga general de carácter profundamente democrático pero la respuesta del estado racista Colombiano ha sido ejercer la violencia con bombas de gases lacrimógenos y disparos de bala contra el pueblo negro levantado a favor de sus justas reivinidicaciones.

La consigna de la lucha contra la pobreza absoluta y el saneamiento ambiental es justa y en este segundo paro cívico la incorporación del pueblo afrocolombiano es mayor que en el 2016, pero también la represión del gobierno y de los grupos paramilitares ha sido más fuerte. Ahora que el presidente
Santos y su Ministra de Relaciones Exteriores están pidiendo
intervención de Estados Unidos en Venezuela porque hay una grave crisis, con que moral van a estar exigiendo esas pretensiones si Santos, su canciller y Uribe Velez están masacrado y asesinando, desapareciendo y pincando a líderes y liderezas afrodescendientes.

Hacemos un llamado a la comunidad internacional para solidarisarnos y apoyar las luchas de las y los afrocolombianos de Buenaventura y de el Chocó en este día de la AFROCOLOMBIANIDAD que se ha convertido en el día
más terrorífico de los últimos tiempos en las comunidades
afrocolombianas. Pero como dice la consiga, el Pueblo no se para Carajo!

Afromodernidades

Palabras leídas durante la presentación de mi libro Por una Cuba Negra. Literatura, raza y modernidad en el XIX, en la Universidad de Claremont, California y en el Centro Malcon X de University of Massachusetts at Amherst

Buenas Tardes:

Quiero dar las gracias a Claremont Graduate University y en especial a David Luis-Brown por su invitación y el entusiasmo con que desde el primer momento acogieron mi visita.

Como intelectual afrocubano y activista contra la discriminación racial y la homofobia en Cuba, me siento muy honrado con esta invitación.
Les confieso que este encuentro tiene para mí significaciones muy especiales. Primero, porque al acogerme no sólo reciben a un escritor cubano -autor de varios libros sobre aquellos capítulos de la historia intelectual y cultural cubana silenciados o censurados por la historia oficial-, sino porque también simbólicamente, al recibirme, reciben a una parte del Movimiento Afrocubano y de los activistas que dentro de la naciente sociedad civil cubana luchamos contra todo tipo de discriminación. En segundo lugar, este encuentro me ofrece la posibilidad de conversar, discutir e intercambiar con ustedes algunas ideas que he venido exponiendo en varios artículos y fórum sobre la realidad de los negros y negras en Cuba, sobre sus luchas a través de siglos para que sean reconocidas sus decisivas contribuciones a la formación de la nación y la nacionalidad cubana. Hablo de hombres y mujeres que, como todos sabemos, fueron arrancados violentamente de África y traídos a este lado del continente en condiciones verdaderamente inhumanas para trabajar como esclavos, que protagonizaron innumerables rebeliones para conseguir su libertad y finalmente se fueron a la manigua, junto con el criollo blanco, a combatir contra el colonialismo español por la independencia de mi país. Una historia de cimarronaje y resistencia, silenciada y tergiversada por la historia oficial -escrita por letrados blancos- y en una nación que desde sus orígenes padeció del miedo al negro.

En tercer lugar, porque es la primera vez que voy a presentar en público, mi libro: Por una Cuba Negra. Literatura, raza y modernidad en el XIX y lo hago fuera del país donde se escribió y de las circunstancias históricas, culturales, sociales y políticas que motivaron su escritura. Por razones, que más tarde entenderán este libro acaba de ser publicado en España por la Editorial Hypermedia.

Todavía hoy en Cuba, hablar de discriminación racial y asumir con plena conciencia tu identidad como negro o negra sigue considerándose como una especie de disidencia política. Un acto que pone en peligro la unidad política de la nación y de la Revolución Cubana.

Desde su llegada al poder en enero de 1959, la Revolución dictó leyes que establecían la igualdad de derechos entre blancos y negros. Enarboló el paradigma de una nación mestiza y de un sujeto nacional homogéneo. La voluntad política de construir “el hombre nuevo del socialismo” trajo consigo que se reprimiera cualquier intento por parte de negros y mulatos de reivindicar su identidad racial o de manifestar su orgullo negro. El nuevo sujeto revolucionario, legitimado por el canon literario, cultural y estético de la Revolución terminó siendo un sujeto viril, blanco, ateo y marxista.

No sólo el arte, la literatura, sino también la crítica, el discurso académico e historiográfico estimularon y legitimaron a la construcción de este sujeto. Al tiempo, que desde una politización extrema del arte y la literatura se ponían en práctica los paradigmas teóricos y estético del realismo socialista, y el marxismo más dogmático. Así se tildaron de enemigas de la Revolución muchas autores y obras que no se ajustaban a esos cánones estrechos como pasó, en la década del sesenta, con los jóvenes escritores en su mayoría afrocubanos nucleados en torno a las Ediciones El Puente, o con el movimiento que conocido como el Black Power Cubano. Integrado por intelectuales, poetas, cineastas y dramaturgos quienes a partir de sus conversaciones con los líderes del Black Power y de los Panteras Negras -exiliados o de visita en Cuba- comenzaron expresar en sus vestimentas y obras su “orgullo negro”.

Esto explica por qué en casi totalidad de las obras producidas por la literatura cubana entre la década del sesenta y hasta el ochenta del pasado siglo no existen personajes negros o negras. Siempre sus autores describen la piel, los ojos, el pelo de personajes blancos.

La década del noventa se inicia con la caída el campo socialista. Cuba perdía no sólo sus principales aliados políticos y económicos en el mundo. Comienza así, la crisis económica más fuerte que ha vivido mi país conocida como Período Especial, y de la cual todavía hoy no se ha recuperado.

La necesidad de buscar nueva salidas económicas y políticas a ésta crisis llevó al Estado cubano a realizar ciertas aperturas como: el reconocimiento del derecho que tienen sus ciudadanos a practicar la religión que deseen, la despenalización del dólar. Cuba se abrió al mercado internacional fundamentalmente, el turístico. Por otra parte, se incrementaron las visitas de los cubanoamericanos al país y remesas que ellos enviaban a sus familiares en Cuba. Se les dio permiso a los cubanos para que pudieran viajar al extranjero y regresar nuevamente a su país natal. Fue el comienzo de lo que con el tiempo ha devenido en la formación de una clase social económicamente privilegiada conocidas “como los nuevos ricos”.

Toda esta situación provocó que resurgieran en el imaginario popular, social y político prácticas discriminatorias y racistas contra la población afrocubana. La presencia de actores y actrices negras en la televisión cubana es escasa. Cuando aparecen solamente lo hacen para representar personajes negativos, que reproducen estereotipos denigrantes como: el negro como buen músico y deportista, pero no está apto para la producción de un saber. Se nos representa como delincuentes, carente de buenos modales para conducirnos en público, mal vestido, viviendo en solares y otros sitios marginales, con un ardor sexual superior al de los blancos, sexualmente bien dotado sexualmente, como jineteros (así se le denomina en Cuba a los que se dedican a la prostitución para el turismo extranjero, tanto masculina como femenina).

En los poster destinados a la promoción de muchos productos turísticos cubanos, la mulata aparece como un objeto sexual y la cultura del negro como un elemento exótico, salvaje a los ojos del europeo. A ello hay que sumarles la escasa presencia de negros y negras como trabajadores en el sector turístico donde una camarera o maletero está salarialmente mejor remunerado que un médico, un ingeniero u otro profesional. Muchos empresarios extranjeros y de otras corporaciones mixtas que trabajan en mi país a la hora de contratar trabajadores privilegiaban casi siempre al hombre y la mujer blanca.

En los libros dedicados a la enseñanza de la historia de Cuba apenas se hablar el rol protagónico que desempeñaron nuestros antepasados en los procesos formativos de nuestra nacionalidad. En este sentido, la enseñanza de la historia de mi país reproduce estos paradigmas colonialistas.

También, por cuestiones históricas, somos los negros los que menos remesas recibimos del extranjero, el grupo social con peores vivienda. Somos mayoría en las prisiones y minoría en las universidades de un país donde la educación es gratuita. Todo esto cristaliza en la expresión que con frecuencia emplean muchas personas cuando nos dicen: “Ustedes no se pueden quejar de la Revolución, porque la Revolución los ha hecho persona”.

Desde comienzo del siglo XXI es evidente la existencia en Cuba de un Movimiento Afrocubano que lucha contra el racismo antinegro e integrado por más de 25 grupos, además de artistas provenientes de la cultura hip hop, el teatro, así como escritores, académicos, religiosos, líderes y lideresas que trabajan en las comunidades y barrios de población negra con altos niveles de pobreza, sin embargo, el activismo contra la discriminación racial en Cuba, es sinónimo de disidencia política. El debate la problemática racial está reducido a los espacios de internet, donde la mayoría de la población cubana no tiene acceso, o al ámbito académico que es un espacio totalmente condicionado por el campo político que establece una frontera entre lo permisible y no permisible, entre cuáles enfoques y temas que son políticamente correcto abordar y cuáles no.

De ahí, la reticencia del campo académico cubano a los nuevos enfoques provenientes del campo de los estudios culturales latinoamericanos, a los paradigmas teóricos de los estudios decoloniales y subalternos o a conceptos que estratégicamente empleamos los activistas como: afrodescendientes, afrocubano, empoderamiento, acciones afirmativas, etc. bajo el pretexto que son conceptos copiados de la academia norteamericana y de que no responden a la realidad cubana. Es decir, en Cuba existe un divorcio entre academia y activismo.

No hay que sorprenderse entonces, ante el hecho que durante todos estos años, el activismo antirracista cubano haya producido un saber otro, diferente al de la academia, que opera como un contradiscurso de la misma. Un saber que nace de una realidad concreta: el contacto directo del activista con estos sujetos y su dura realidad. Por esto, considero que la deconstrucción del racismo antinegro cubano exige de espacios en la academia, en la docencia, además del debate público y de un proyecto y programa gubernamental.

Hago este recuento para que conozcan el contexto en que se genera la escritura de mi libro, las preocupaciones e interrogantes que de una u otra forma lo recorren. Por una Cuba Negra. Literatura raza y modernidad en el siglo XIX, nació de estas circunstancias, pero sobre todo de mi desconfianza hacia los textos, documentos y toda la genealogía de patricios ilustres sacralizados por la historiografía oficial cubana y tenidos como padres fundadores de la nación y de la identidad nacional cubana.

Escribir Por una Cuba negra… constituyó una aventura que duró aproximadamente siete años. Fueron años de intensas lecturas y largas discusiones con colegas, de búsquedas de materiales no siempre disponibles en las bibliotecas y archivos cubanos. Pero de un verdadero aprendizaje.

Recuerdo que algunos colegas, desconfiados, me preguntaban: ¿por qué re-visitar el siglo XIX cubano?, ¿por qué te afanas en desempolvar documentos, episodios y prácticas intelectuales sobre los que ya se ha dicho todo?

Los motivos eran varios. El primero tiene que ver con la vocación de estos documentos para el diálogo con el presente. En este punto, concuerdo con Hugo Achugar cuando estima que volver sobre aquellos textos que en el siglo XIX expresaron la búsqueda de la identidad nacional americana; no es hurgar en el basural de la historia, sino que se asemeja a la labor del augur que, a la luz del presente, intenta esclarecer los signos de un proyecto aún no consolidado. La segunda razón responde a un sentimiento de incredulidad frente a los archivos de historiografía oficial:las grietas, tachaduras, silencios que revelan el texto y el sujeto colonial cuando son confrontados por los paradigmas interpretativos que proponen los estudios culturales, subalternos y decoloniales en sus deconstruciones de los ejes tradición-modernidad, lo culto-lo popular; hegemonía-subalternidad, escritura-oralidad, etc. El último motivo, es más bien personal, tiene que ver con mi fascinación como investigador hacia ese objeto de estudio que Bourdieu llama: “una simple cantidad despreciable”, refiriéndose no sólo al sujeto subalterno, sino también a aquellos imaginarios, escrituras y prácticas simbólicas que el canon y las normas vigentes dentro del campo literario cubano asumen como un excedente o desecho.

Como toda colonia, el criollo blanco cubano padeció de un complejo de inferioridad que lo hacía mirar a Europa como lo más avanzado, a querer entrar en su Historia mientras la esclavitud, el negro significaban lo bárbaro, lo iletrado, el recuerdo maldito que había que suprimir por el bien de la futura nación. La nacionalidad cubana se forjó de espaldas a ellos, no fue una nación racialmemente inclusiva.

Lo que explica el espacio marginal y deshistoriado que tiene la identidad negra y mulata dentro de esos relatos maestros que dan cuenta de los procesos formativos de nuestras literaturas nacionales y regionales. Por otra parte, poco o nada se ha dicho sobre cómo los esclavos, los mulatos y negros libres expresaron estas nociones primarias de patria las cuales, por razones obvias, eran diferentes a la del blanco, pero estaban dotadas de un sentido de pertenencia al territorio donde habían nacido y vivían. Y se manifestaban a través de la defensa del suelo patrio frente a las agresiones extranjeras, la voluntad por adquirir un lugar social y económico respetable a partir de sus talentos en los oficios, la búsqueda de un status de ciudadanía evidente en el gran cúmulo de reclamaciones legales presentando ante las autoridades, y la decisión por llevar un modelo de vida comunitaria relativamente independiente de las ordenanzas y prescripciones de la sociedad blanca.

En los barrios marginales donde socialmente habían sido confinados, no sólo podían compartir aspiraciones de realización social y derroteros comunes, sino también tomar conciencia de la exclusión social y étnica que enfrentaban.[1]

La literatura producida por los negros y mulatos criollos (esclavos o libres) durante el siglo XIX cubano ilustra este fenómeno. Por esta razón, considero que los ejercicios de olvido y tachadura que ha hecho el canon fundacional hispanoamericano de estas voces es lamentable, pues resulta difícil aislar el nacimiento de la literatura en América Latina de los múltiples eventos políticos, sociales y económicos que rodean la consolidación de estos proyectos nacionales, entre los cuales ocupa un lugar significativo los tópicos de la raza y del racismo.

Los autores que examino en algunos capítulos de este libro, por su identidad racial, son sujetos literarios subalternos. Lo que explica el espacio problemático que, todavía hoy, en los albores del nuevo milenio, siguen teniendo dentro del pensamiento crítico-literario y el discurso historiográfico cubano.

De sus escrituras me interesan esos momentos donde la herida colonial se torna más visible, y donde las narrativas de la ilustración, con sus imaginarios sobre el progreso, se vuelven disfuncionales, pierden su capacidad explicativa universal.

Estos autores constituyen para los significados aceptados por el pensamiento historiográfico occidental, un lugar epistemológico ininteligible: la negación, el enigma. Sus subjetividades se muestran ubicuas, elusivas y completamente irrecuperables frente a las políticas interpretativas occidentales, porque carecen de los privilegios necesarios para acceder a esas instancias de poder donde la historia se construye y legitima como verdad. Por estas razones, las perspectivas de análisis que asumo en este libro marchan a contrapelo, a la manera de una lectura en reversa del aparato cultural ilustrado. Mis análisis de estas obras y autores enfatizan lo perturbador y lo inviolable; los momentos donde en que sus escrituras se levantan como objetos sediciosos, irreductibles frente al saber letrado y el discurso académico.

No perdamos de vista que estos sujetos literarios incorporan costumbres, memorias, comportamientos lingüísticos derivados de otra racionalidad, y de los sistemas de comunicación predominantemente orales; sobre tales instancias descansan sus peculiares modos de comprenderse a sí mismos, de explicar a los otros y al mundo que los rodea.

Hasta aquí, mi exposición. He tratado de ser breve para poder responder a las preguntas de ustedes y cederle el camino al diálogo.

En fin los invito a leer mi libro y les doy nuevamente las gracias por esta invitación.

Alberto Abreu

Claremont, 11 de abril de 2017

Afromodernidades

Presentación de ARAAC Estados Unidos

Saludos camaradas Africanos,

Queremos presentarle oficialmente a ARAAC Estados Unidos. Adjunto está la carta con más información. ¡Esperamos oír de ustedes para continuar la construcción de una agenda unificada hacia el objetivo de la liberación del pueblo afrodescendiente!

En solidaridad,

ARAAC EE UU Liderazgo

April 20, 2017

Greetings Comrades,

On behalf of the ARAAC EEUU Regional Council of People of African Descent from Latin America and the Caribbean, we would like to introduce ourselves to our ARAAC Comrades across the Americas.

ARAAC EE UU was founded in October of 2016 in New Orleans. 6 founding members attended the meeting from Puerto Rico, Honduras, Mexico, Panama and Venezuela and who are currently residing in the US: Damani Zakee Aaquil, Jesus ‘Chucho’ Garcia, Bernardo Guerrero, Quisia Gonzalez, Marco Polo Hernández Cuevas, Yvette Modestin and Agustin Lao-Montes.

The Mission of ARAAC EEUU includes the following:

● Further the Black liberation struggle to include the voice of Africans in Latin America and the Caribbean

as part of the global effort to liberate people of African descent from all forms of oppression.

● Advance a collective identity that restores the presence, persistence, and contribution of people of African descent in Latin America and the Caribbean within the historical narrative of academic pedagogy.

● Reclaim and control our narrative and by extension contribute to the ongoing process of economic, spiritual and psychological liberation.

● Develop partnerships with other liberation groups, social justice activists, primary, secondary and university Kilombos, and leaders of African descent across the African Diaspora (Abibiman Maa) with an emphasis on establishing partnerships with our Sisters and Brothers in North America.

● Promote through networks and social media, the history, cultures, religions and contemporary struggles of people of African descent in the Americas and the Caribbean.

There are active ARAAC EEUU chapters in the following key cities: Atlanta, Boston, New Orleans and New York. Leadership is actively planning awareness and alliance events across the region with a symposium to be held in Boston later this year.

We invite you to visit and send updates, articles to share on our website at http://www.araac.org and follow us on Twitter/Instagram @araacafro and @araacfeed. Country updates can be emailed to dza@araac.org and ym@araac.org .

We also look to strengthen alliances with all the ARAAC members and to collaborate in building awareness of our presence and reality in Latin America and the Caribbean.

In Solidarity,

ARAAC EE UU Leadership

Jesus ‘Chucho’ Garcia, Founder Member (Elder Council)

Yvette Modestin, Founder Co-Director

Damani Zakee Aaquil, Founder Co-Director

ARAAC – EEUU ∙ Regional Council of African Descendants from Latin America and the Caribbean ∙

∙ 244 Peters Street, Suite 14, Atlanta, GA 30313 ∙ +1 347 948 6965 ∙

20 de abril de 2017

Saludos Compañeros,

En nombre del liderazgo de ARAAC EEUU, Articulación Regional de Afrodescendientes de América Latina y el Caribe, queremos introducirnos a nuestros compañeros de ARAAC en las Américas.

ARAAC EE UU fue fundada en octubre de 2016 en Nueva Orleans. La reunión contó con la presencia de 6 miembros fundadores de Puerto Rico, Honduras, México, Panamá y Venezuela que residen actualmente en los Estados Unidos: Damani Zakee Aaquil, Jesus ‘Chucho’ García, Bernardo Guerrero, Quisia Gonzalez, Marco Polo Hernández Cuevas, Yvette Modestin y Agustin Lao-Montes.

La Misión de ARAAC EEUU incluye los siguientes puntos:

● Promover la lucha por la liberación Negra para incluir la voz de los Africanos en América Latina y el Caribe como parte del esfuerzo global para liberar a los Afrodescendientes de todas las formas de opresión.

● Adelantar una identidad colectiva que restaura la presencia, la persistencia y la contribución de los Afrodescendientes en América Latina y el Caribe dentro de la narrativa histórica de la pedagogía académica.

● Recuperar y controlar nuestra narrativa y, por extensión, contribuir al proceso continuo de liberación económica, espiritual y psicológica.

● Desarrollar alianzas con otros grupos de liberación, activistas de justicia social, Kilombos primarios, secundarios y universitarios, y líderes Afrodescendientes a través de la Diáspora Africana (Abibiman Maa) con énfasis en establecer alianzas con nuestras Hermanas y Hermanos en Norteamérica.

● Promover a través de redes y medios sociales, la historia, las culturas, las religiones y las luchas contemporáneas de los Afrodescendientes en las Américas y el Caribe.

Los líderes de ARAAC EEUU están activamente planeando eventos de concientización y alianza en Nueva York, Atlanta, Nueva Orleans y un simposio que se celebrará en Boston a finales de este año.

También le invitamos a visitar y enviar actualizaciones, artículos para compartir en nuestra página web http://www.araac.org y síganos en Twitter/Instagram @araacafro and @araacfeed. Pueden enviar correspondencia por correo electrónico a dza@araac.org y ym@araac.org.

Deseamos fortalecer las alianzas con todos los miembros de ARAAC y colaborar en la toma de conciencia de nuestra presencia y realidad en América Latina y el Caribe.

En solidaridad,

ARAAC EE UU Liderazgo

Jesús Chucho García, Fundador/Consejo Mayor

Damani Zakee Aaquil, Co-Director

Yvette Modestin, Co-Directora

Afromodernidades

A partir del espacio marginal que tiene la identidad negra y/o mulata dentro de las narrativas maestras y los monolíticos discursos que relatan el proceso de gestación de la identidad y la nación cubana, y desde una lectura a contrapelo de sus textos canónicos, el presente volumen re-evalúa el rol desempeñado por la figura del letrado y la intelligentsia literaria en estos procesos.

La tesis que propone el autor de este libro es la siguiente: “el proyecto de modernidad y el campo literario cubano nacen y se desenvuelven en un espacio periférico con respecto a los procesos de modernidad ilustrada que viven las naciones europeas [...] De ahí que sean el otro de la racialidad y los imaginarios de lo popular las instancias que dislocan y fragmentan las aspiraciones de nuestros patricios iluministas por construir, a través de la literatura, un sujeto nacional homogéneo”.

Por una Cuba Negra. Literatura, Raza y Modernidad en el siglo XIX contribuye notablemente a las discusiones teóricas de los estudios subalternos y decoloniales. Propone miradas inusuales y se adentra por senderos apenas transitados por los estudios literarios, la teoría y los discursos historiográficos cubanos.

Afromodernidades

School of Arts & Humanities presents

CAN THE NATION BE BLACK? LITERATURE, RACE AND MODERNITY IN NINETEENTH-CENTURY CUBA

PUEDE SER NEGRA LA NACIÓN? LITERATURA, RAZA Y

MODERNIDAD EN LA CUBA DEL XIX

TUESDAY, APRIL 11 4:15 P.M.

BOARD OF TRUSTEES ROOM, HARPER HALL

Claremont Graduate University 150 E. 10th St., Claremont, CA 91711

Alberto Abreu Arcia is an award-winning Cuban creative writer, literary critic and essayist of African descent. He is the author of the forthcoming book, Por una Cuba negra: Literatura, raza y modernidad en el siglo XIX [For a Black Cuba: Literature, Race and Modernity in the Nineteenth Century, Editorial Hypermedia). This book is a literary-histórica I study of nineteenth-century Cuban literary movements and writers—both whites and people of color—who were central to the ways in which the construction of blackness shaped the national imaginary, including Domingo Del Monte, Plácido, Juan Francisco Manzano and Teatro Bufo. Abreu Arcia argues that literary authority was constituted through racial silences and exclusions in the construction of the nation.

Simultaneous translation in English will be provided. Sponsored by the departments of Cultural Studies, English and History and the Africana Studies Program at Claremont Graduate University; the Department of Modern Languages and Literatures at Claremont McKenna College; the Humanities Institute at Scripps College; the Latin American Studies Program and the Romance Languages Department of Pomona College; and the Intercollegiate Department of Chicana/o and Latina/o Studies of the Claremont Colleges.

Refreshments will be served.

Afromodernidades

Mis preguntas para Diario de Cuba [DDC]

Por Odette Casamayor Cisneros

De DIARIO DE CUBA me sorprenden con un email expresando que les “gustaría que [yo] explicara a sus lectores en qué consiste el ‘racismo’ de [la] caricatura” de Alen Lauzán que publicaron el 22 de febrero. Unos lectores se asombran de que a algunos nos parezca racista la viñeta, otros insultan sin contención a sus detractores. Hay inquietud en la sección de comentarios. ¡Enhorabuena!, me digo, pues inquietarse puede ser un comienzo.

Accedo entonces en responderle a DIARIO DE CUBA, en cuyo mensaje también aseguran que “sabemos que este es un tema delicado” y dicen estar “seguros de que querr[é] dar [mis] razones”.

¡Ay!, estimados miembros del equipo de redacción de DIARIO DE CUBA, no han acertado.

Lo que más bien deseo, con la intención de entender la caricatura, el caricaturista y su aclamador público, así como la dirección de esta publicación que requiere aclaraciones, es que a los negros y las negras de Cuba les expliquen las razones de la recurrencia a esta grotesca representación del negro.

Muchos desearíamos comprender por qué se repiten las imágenes ofensivas de los negros cubanos; y, seguramente, quienes han creado, difunden y defienden este tipo de viñetas pueden explicarnos el sentido detrás de ellas. ¿Se supone que es humor? ¿Para quién es? ¿Creen que por lo común entre cubanos dentro y fuera de la Isla, la mofa de los negros debe ser una práctica aceptable para todos? ¿A quién le sirve? ¿De qué les sirve a sus creadores y al público que lo aplaude?

De veras, me encantaría llegar a comprenderlos.

Por eso, de igual manera que se me acerca DIARIO DE CUBA yo les respondo: con preguntas.

Tal y como parece la redacción de esta publicación asombrada ante el hecho de que puedan ser consideradas racistas esta y otras caricaturas de Alen Lauzán (véase, además de la viñeta de marras, la pieza “bonus track” dentro de la serie “Turismo consecuente“); asimismo yo no consigo entender que se me demande justificar mi opinión sobre estas imágenes. ¿Será porque no me río con una bochornosa representación de dos hombres negros? ¿Por qué tendría que hacerlo? ¿Les sorprende acaso la disensión y la no participación en el bullicioso coro?

Despierta finalmente mi curiosidad la categorización de “tema sensible” que se hace del problema, el tema, la situación o como quieran llamarle a lo que no son más que el racismo y los prejuicios raciales imperantes en las relaciones sociales entre cubanos. Si es sensible, ¿en qué medida lo es? ¿a quiénes afecta?

No traigo explicaciones para la redacción de DIARIO DE CUBA, pero sí un convencimiento. El problema del racismo no son los negros y las negras. El problema es de quienes, cualquiera que sea el color con que se identifiquen o sean identificados, ofrecen y celebran representaciones peyorativas del negro, solo por ser negro.

De antemano, agradezco las explicaciones que tal vez sin insultos ni “mítines de repudio”, tengan a bien darnos.

Afromodernidades

Recordando a Lalita

Daisy Rubiera

Emergiendo del silencio: mujeres negras en la Historia de Cuba, es el título del nuevo libro del Grupo Afrocubanas y su presentación será nuestro merecido homenaje en el nuevo aniversario de la muerte, de Inés María Martiatu, Lalita, una de sus fundadoras.

Homenaje merecido a una mujer que sus últimos esfuerzos estuvieron encaminados a pensar en los problemas raciales, investigar sobre el afrofeminismo, impugnar las posiciones eurocéntricas y las visiones masculinas sobre los problemas raciales y de género, que muchas veces ignoran los aportes reflexivos de las mujeres en general y de las negras en particular, como declarara en muchas ocasiones

Quizás, esas fueron las razones por la cual, a su último trabajo, mención en el Premio Extraordinario de Estudios sobre la Presencia Negra en la América y el Caribe Contemporáneos, Casa de las Américas 2012, lo titulara Y las negras, ¿qué?

Muchos fueron nuestros proyectos, conscientes de la necesidad de insertar la voz de las mujeres negras, no solo, en el debate sobre los conflictos raciales que se llevan a cabo en el país, y que se erigiera como un contradiscurso opuesto al que sobre ellas ha venido circulando históricamente, sino que las nuevas generaciones de negras tuviesen un paradigma de que asirse para la construcción y desarrollo de una adecuada consciencia racial y se sientan orgullosas de ser negras.

Así vivió, pensó y soñó Lalita hasta unos pocos días antes de morir, cuando al visitarla en el hospital me hablaba con mucho entusiasmo de nuestro próximo libro, el que estábamos preparando las afrocubanas. Ya ella no está, pero, cuando lo presentemos ella estará allí, junto a nosotras, feliz porque se materializaba, otra vez, uno de sus sueños.

Por eso, desde estas sencillas palabras de recordación, hago patente el compromiso de las mujeres del Grupo Afrocubanas que, en otro de los aniversarios de su desaparición física, estaremos haciendo realidad, otro de sus sueños, que son también los de nosotras.

Descansa feliz Amiga

6 de enero 2017, día del 115 aniversario del nacimiento de Reyita, mi madre.